Filozofia e së Drejtës, Chicherin B.S. Konceptet themelore të filozofisë së së drejtës B. Chicherina Konceptet themelore të filozofisë së së drejtës B.N. Çiçerina

Filozofia e së drejtës. Libër mësuesi për universitetet Nersesyants Vladik Sumbatovich

2. B.I. Çiçerin

2. B.I. Çiçerin

B.I. Chicherin (1829-1904) - një avokat dhe filozof i shquar rus i së drejtës.

Në veprën e tij të pasur dhe të gjithanshme shkencore, vëmendje e konsiderueshme i kushtohet kuptimit filozofik të problemeve të së drejtës dhe të shtetit.

Në pikëpamjet e tij të përgjithshme filozofike, filozofike dhe juridike, Chicherin u ndikua dukshëm nga idetë e Hegelit dhe Kantit. Ai bëri një përpjekje për të përmirësuar filozofinë e idealizmit objektiv dhe pozicionin e tij e quajti universalizëm. Në të njëjtën kohë, Chicherin transformon dukshëm konceptin hegelian të filozofisë, duke përdorur (në frymën e Kantianizmit) parimet e apriorizmit, "fillimet" autonome dhe individualizmin.

Chicherin pranon se nuk ka filozofi pa dialektikë, por ai zëvendëson treshen hegeliane (tezë - antitezë - sintezë) me një katër anëtarë (me ndarjen e antitezës në dy parime të kundërta - unitet dhe pluralitet): parimi fillestar, uniteti - pluralitet, unitet përfundimtar. Ai e përdor këtë qasje me katër terma kudo - në ontologji, epistemologji dhe aksiologji. Kështu, në interpretimin e dialektikës nga Chicherin, theksi kalon nga lufta e të kundërtave (dhe "heqja" e njërës prej tyre në rrugën e sintezës) në ruajtjen dhe qenien e ndarë të tyre në formën e dy parimeve të pavarura. Atë që Hegeli vepron si momente kalimtare të zhvillimit (në histori dhe filozofi), Chicherin e trajton atë si elementë të përjetshëm të shpirtit njerëzor.

Zhvillimi i ideve dhe institucioneve njerëzore, sipas Chicherin, ndodh në mënyrë ciklike, në një rreth tashmë të dhënë të parimeve dhe elementeve përkatëse. "Dallimi midis cikleve të mëvonshme dhe atyre të mëparshme," shkruante ai, "është në zhvillimin më të madh ose më të vogël të fillimeve, në metodën e kërkimit, ndonjëherë në përzierjen e elementeve të jashtëm; por përmbajtja thelbësore mbetet e njëjtë. Mendimi nuk është në gjendje të shkojë përtej këtyre kufijve, sepse për të nuk ka elementë të tjerë përveç atyre ekzistues.

Prandaj, nuk po ndodh asgjë thelbësisht e re për sa i përket përmbajtjes në mendim dhe realitet. Një afërsi e tillë me të renë, përveç konsideratave filozofike (identiteti i të menduarit dhe qenies, apriorizmi kognitiv), i detyrohet edhe argumenteve fetare (motivet për sintezën e fesë dhe filozofisë): "Njerëzimi vjen nga Zoti dhe kthehet përsëri tek ai. ."

Dualizmi i materies dhe mendjes si "fillime" të pavarura, Chicherin kërkon të kapërcejë përmes formës logjike si një unitet ideal i përkufizimeve të mendjes, në themel të fenomeneve reale. Kategoritë dhe përkufizimet logjike janë apriori, burojnë nga mendja dhe, si ndërtime spekulative, janë forma të unifikimit të dukurive reale në mendje.

Mendja interpretohet si "ligji i gjithë qenies": "Mendja është parimi më i lartë përcaktues si në botën subjektive ashtu edhe në atë objektive, si në vetëdije ashtu edhe në të pandërgjegjshme."

Duke qenë të përgjithshme në formën e tyre, ligjet e arsyes presupozojnë edhe një përmbajtje të përgjithshme. Koincidenca e formës dhe e përmbajtjes, uniteti i mendjes dhe qenies është Absoluti si Zot. Absoluti gjendet kudo, ligjet e mendjes dhe bota e jashtme janë një. Racionalizmi dhe realizmi shkrihen në universalizëm. Nga këndvështrimi i një koncepti të tillë metafizik të filozofisë, Chicherin kritikoi empirizmin, materializmin, pozitivizmin, darvinizmin, utilitarizmin dhe interpretimet përkatëse të ligjit dhe shtetit.

Këto ide të përgjithshme filozofike qëndrojnë gjithashtu në themel të konceptit të Chi-Cherin për filozofinë e së drejtës. Zhvendosja e metafizikës nga mësimet pozitiviste në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. çoi, sipas Chicherin, në rënien e filozofisë së së drejtës, e cila më parë zinte "një vend të shquar në një sërë shkencash juridike" dhe ishte "një nga lëndët më të rëndësishme të mësimdhënies në universitete".

Me filozofinë e tij metafizike të së drejtës, Chicherin kërkon të kontribuojë në ringjalljen e rëndësisë së dikurshme të kësaj disipline shkencore.

Bazat filozofike të së drejtës, sipas Chicherin, duhet të shërbejnë si parime udhëzuese të praktikës. Domosdoshmëria dhe kuptimi i thellë i filozofisë së së drejtës, vëren ai, janë për faktin se “fusha e së drejtës nuk kufizohet vetëm në legjislacionin pozitiv”.

Ligjet pozitive ndryshojnë sipas ndryshimit të nevojave dhe opinioneve të njerëzve, dhe duke qenë produkte të vullnetit njerëzor, ato mund të jenë të mira ose të këqija. Prandaj, ata kanë nevojë për vlerësime, duke përfshirë edhe ligjvënësit. "Atëherë, nga çfarë duhet të udhëhiqet ligjvënësi në përcaktimin e të drejtave dhe detyrimeve të personave që i binden urdhrave të tij," vazhdon Chicherin? Për këtë, një tjetër, më i lartë Ai nuk mund të jetë i kënaqur me indikacionet e praktikës jetësore, sepse kjo e fundit paraqet një larmi të konsiderueshme elementësh, interesash dhe kërkesash që bien ndesh me njëra-tjetrën dhe ndërmjet të cilave është e nevojshme të zgjidhen. forcën dhe dinjitetin e tyre relativ, njeriu duhet të ketë një shkallë dhe standard të përbashkët, pra parime udhëzuese dhe vetëm filozofia mund t'i japë ato.

Për një vendosje të arsyeshme në të drejtën e të drejtave dhe detyrimeve të personave, është e nevojshme njohuria se "çfarë është e drejta, ku është burimi i saj dhe çfarë kërkesash rrjedhin prej saj". Këto probleme janë të lidhura ngushtë me personalitetin e njeriut, kështu që kuptimi i tyre, nga ana tjetër, kërkon kërkime mbi natyrën e njeriut, vetitë dhe qëllimin e tij.

Të gjitha këto pyetje i përkasin sferës së filozofisë së së drejtës. "Prandaj," thekson Chicherin, "është roli i rëndësishëm që ka luajtur filozofia e së drejtës në zhvillimin e legjislacionit evropian. Nën ndikimin e ideve të zhvilluara prej saj, sistemi shoqëror i lënë trashëgim shekujsh u shkatërrua dhe u ngritën ndërtesa të reja. mjafton për të vënë në dukje parimet e lirisë dhe barazisë të shpallura nga filozofia e shekullit të 18-të, e cila prodhoi Revolucionin Francez dhe pati një ndikim kaq të madh në të gjithë rrjedhën e mëvonshme të historisë evropiane.

Reagimi pozitivist kundër metafizikës së dikurshme, sipas Chicherin, "u kthye jo vetëm kundër pasioneve të idealizmit, por edhe kundër filozofisë në përgjithësi".

Përvoja u njoh si parimi i vetëm drejtues i të gjitha njohurive dhe të gjithë veprimtarisë. Megjithatë, një “realizëm i tillë, pa ideale, pra parime të arsyeshme, mbetet i pafuqishëm ndaj teorive më absurde”. Në këtë tokë, sipas Chicherin, përhapet socializmi. "Vetë koncepti i ligjit", vëren ai, "është plotësisht i errësuar në mendjet moderne. Ai është reduktuar në nivelin e interesit praktik, sepse nuk ka më vend për parime ideale".

Në këtë drejtim, Chicherin kritikon R. Iering për interpretimin e tij të ligjit si një "politikë e pushtetit" dhe reduktimin e tij të së drejtës për një "shkallë interesi", si dhe përfaqësues të atëhershëm psikologjik (Petrazhitsky) dhe sociologjik rus ( Kareev) shkollat ​​juridike për pikëpamjet e tyre juridiko-pozitiviste.

Fije udhëzuese për ringjalljen dhe themelimin e shkencës së filozofisë së së drejtës, thekson Chicherin, mund të jetë "vetë lëvizja e mendimit filozofik në marrëdhëniet e tij me jetën shoqërore". Duke iu kthyer historisë së filozofisë së ligjit të kohëve moderne, Chicherin identifikon katër shkolla kryesore: komunitare, morale, individuale dhe ideale. Zhvillimi më i lartë i mendimit filozofik dhe juridik, sipas vlerësimit të tij, përfaqësohet nga një shkollë ideale, së cilës "duhet t'i bashkohet nevoja e ringjallur për kuptim filozofik".

Ndër përfaqësuesit e shkollës ideale, Chicherin veçon Kantin dhe Hegelin, vepra e të cilëve meriton studimin më të kujdesshëm të një avokati-filozof. Për më tepër, Hegeli, sipas Chicherin, e plotësoi "pikëvështrimin ende thjesht individualist" të Kantit me zhvillimin e parimeve objektive të botës morale, të realizuara në bashkimet njerëzore.Nëpërmjet kësaj, e gjithë ndërtimi mendor i shoqërisë njerëzore mori një integritet dhe harmoni të tillë. që nuk e kishte pasur as më parë as më pas.Dhe kjo lidhje logjike nuk u ble me koston e përdhunimit të fakteve, përkundrazi, sa më shumë që një avokat që studion specialitetin e tij njihet me faktet, aq më shumë bindet për korrektësinë. dhe thellësia e përkufizimeve të Hegelit.

Chicherin, duke njohur disa mangësi të filozofisë hegeliane të së drejtës, vëren se ajo duhet të plotësohet dhe modifikohet në bazë të verifikimit të saj nga "historia e filozofisë së së drejtës, e cila zbulon ligjin e zhvillimit të mendimit" dhe studimin e fakte. "Vetëm në sajë të këtij verifikimi, filozofia e së drejtës mund të bëhet një shkencë e vendosur fort, e bazuar në themelet e palëkundura të spekulimeve dhe përvojës."

Por gjëja thelbësore dhe më e rëndësishmja në filozofinë hegeliane të së drejtës, sipas Chicherin, është e vërtetë dhe duhet marrë si bazë që filozofia e ringjallur e së drejtës të dalë nga kjo situatë. Prandaj, vëren ai, "ne duhet t'i bashkohemi Hegelit, i cili përfaqëson fjalën e fundit në filozofinë idealiste. Shkenca atëherë bën një hap të fortë dhe rrugën e drejtë kur nuk fillon çdo herë nga e para, por bashkohet me veprat e brezave të mëparshëm, duke korrigjuar të metat. , duke eliminuar atë që rezultoi false, duke plotësuar boshllëqet, por duke ruajtur një kokërr të shëndetshme që i ka rezistuar provës së logjikës dhe përvojës. Kjo është ajo që u përpoqa të bëja në esenë e propozuar ... ".

Ringjallja e filozofisë së ligjit në Chicherin përkon me idenë e ringjalljes dhe zhvillimit të ideve të Hegelit në kushtet e reja të fillimit të shekullit të 20-të. Vlen të përmendet se me mendime të ngjashme për nevojën e kthimit te Hegeli "i mirëfilltë", "ripërtëritja" e hegelianizmit etj., disi më vonë se Chicherin, shumë studiues evropianoperëndimorë të veprës së Hegelit dolën nga pozicione të ndryshme dhe me qëllime të ndryshme ( për shembull, V. Dilthey në 1905 G. Boland në 1906, G. Zero në 1907, W. Windelband në 1910, B. Croce në 1915, etj.). "Rilindja Hegel" dhe formimi i lëvizjes neo-hegeliane ndodhi në vitet 10-20, dhe në vitin 1930, në kongresin e parë të neo-hegelianëve në Hagë, u krijua "Bashkimi Ndërkombëtar Hegelian", në veprimtaritë e të cilit. shumë vëmendje iu kushtua problemeve të filozofisë hegeliane të së drejtës.

Megjithatë, nëse neo-hegelianët e Evropës Perëndimore janë kryesisht gjermanë (I. Plenge, G. Lasson, O. Spann, E. Hirsch, G. Giese, G. Geller, J. Binder, K. Larenz, T. Gaering, etj. .) dhe italishtja (D. Gentile, S. Panuncio e të tjerë), e interpretuan filozofinë hegeliane të së drejtës në frymën e autoritarizmit dhe antiliberalizmit, Chicherin, përkundrazi, e interpreton atë nga një pozicion liberal-individualist.

Chicherin në "Filozofinë e Ligjit" shpreh qëndrimin hegelian për realizimin e idesë së lirisë në botën objektive në sistemin e mëposhtëm të formave (hapave) të objektivizimit të lirisë (vullnetit të lirë): personaliteti dhe shoqëria; drejtë; morale; bashkimet njerëzore.

Kur shqyrton çështjet e individit dhe shoqërisë, Chicherin parashtron konceptin e tij të individualizmit (subjekti si një entitet metafizik dhe bartës i vullnetit racional, të lirë) në kontekstin e përgjithshëm të zhvillimit të lirisë. "Vullneti i lirë," shkruan Chicherin, "përben kështu përkufizimin bazë të një personi si një qenie racionale. Për shkak të kësaj ai njihet si person dhe i janë caktuar të drejtat. Personaliteti, siç u tha, është rrënja dhe Parimi përcaktues i të gjitha marrëdhënieve shoqërore ... ".

Dinjiteti më i lartë i njeriut si bartës i Fillimit Absolut qëndron në faktin se “njeriu për nga natyra e tij është një qenie mbishqisore ose metafizike dhe, si e tillë, ka një vlerë në vetvete dhe nuk duhet të kthehet në një mjet të thjeshtë. Është kjo ndërgjegje që shërben si shtytëse e pranverës së gjithë zhvillimit të shoqërive njerëzore. Prej saj lind ideja e ligjit, e cila, duke u zgjeruar gjithnjë e më shumë, më në fund fiton një dominim të pamohueshëm mbi mendjet."

Por njeriu është një qenie shoqërore dhe, duke jetuar në shoqëri, është në përplasje të vazhdueshme me njerëz të tjerë, secili prej të cilëve kërkon të zgjerojë hapësirën e lirisë së tij. "Prandaj," përfundon Chicherin, "nevoja për të përcaktuar atë që i takon të gjithëve dhe për të vendosur rregulla të caktuara për zgjidhjen e mosmarrëveshjeve. Kjo është origjina e ligjit. Ai lind tashmë në fazat fillestare të shoqërisë njerëzore dhe shkon, rritet dhe bëhet më i ndërlikuar. e drejta si kufizim reciprok, liria sipas ligjit të përbashkët është pronë e patjetërsueshme e të gjitha shoqërive njerëzore."

Pra, në bashkësinë njerëzore, sipas Chicherin, ekzistojnë dy elemente të kundërta: "Natyra shpirtërore e individit konsiston në lirinë; parimi shoqëror si kufizim i lirisë shprehet në ligj. Prandaj, pyetja kryesore është marrëdhënia. e ligjit për lirinë”.

Ky raport i ligjit me lirinë mund të jetë i dyfishtë - shtrëngues (e drejta shtetërore) dhe vullnetare (e drejta morale). "E para," shpjegon Chicherin, "ka të bëjë me veprimet e jashtme që përbëjnë hapësirën e lirisë së jashtme, e cila i nënshtrohet vetëm detyrimit; e dyta i referohet motiveve të brendshme që rrjedhin nga liria e brendshme. Ligji lind nga e para; e dyta. është burimi i moralit”.

Chicherin kundërshton konfuzionin e ligjit dhe moralit, për interpretimin e tyre si parime të pavarura, megjithëse ligji juridik dhe ligji moral kanë një burim të përbashkët - njohjen personalitetit njerëzor. “E drejta, - thekson ai, - nuk është vetëm niveli më i ulët i moralit, siç thonë juristët dhe filozofët moralizues, por një parim i pavarur që i ka rrënjët e veta në natyrën shpirtërore të njeriut. Këto rrënjë qëndrojnë në nevojat e shoqërisë njerëzore. ” Dhe "ligjet ligjore" që dalin nga hoteli janë të pavarura nga ato morale. Por për sa i përket ndërveprimit të ligjit dhe moralit, Chicherin vëren se "morali ndonjëherë shërben si një përmbushje e ligjit" dhe kur ligji juridik është i pamjaftueshëm, "morali mund të kërkojë që veprimet të ndërmerren me një impuls të brendshëm, për shembull, në përmbushja e detyrimeve që nuk kanë fuqi juridike”.

Kur i përgjigjeni pyetjes: "Çfarë është e drejta?" Chicherin flet për kuptimin e dyfishtë të ligjit - të ligjit subjektiv dhe objektiv. "E drejta subjektive," shkruan ai, "përkufizohet si një mundësi morale, ose ndryshe, si një liri legjitime për të bërë ose kërkuar diçka. E drejta objektive është vetë ligji që përcakton këtë liri. Kombinimi i të dy kuptimeve na jep një përkufizim të përgjithshëm. : Meqenëse, sipas Chicherin, në të dyja rastet nuk bëhet fjalë për lirinë e brendshme të vullnetit, por vetëm për lirinë e jashtme, të manifestuar në veprime, deri më tani, vëren ai, “mund të thuhet më plotësisht dhe më saktë se ligji është liria e jashtme e një personi, e përcaktuar me ligj të përgjithshëm”.

Pra, me "ligj" këtu nënkuptojmë të drejtën pozitive, të drejtën juridike, d.m.th., rregullat e së drejtës në fuqi. Për më tepër, Chicherin thekson në mënyrë specifike: "Ndryshe nga morali, ligji është një parim i detyrueshëm".

Së bashku me interpretimin e ligjit si një ligj që vepron pozitivisht, shtrëngues (d.m.th. si një ligj pozitiv), Chicherin flet për një dallim midis ligjit pozitiv dhe atij natyror dhe për drejtimet e ndikimit të të dytit në të parën. “E drejta pozitive, - shkruan ai, - zhvillohet nën ndikimin e normave teorike që nuk kanë vlerë shtrënguese, por shërbejnë si parim udhëzues për ligjvënësit dhe juristët. Prandaj lind koncepti i së drejtës natyrore, në kundërshtim me të drejtën pozitive. Ky nuk është një ligj i vlefshëm, pra një ligj shtrëngues, por një sistem i normave të përgjithshme juridike që burojnë nga mendja e njeriut dhe duhet të shërbejnë si masë dhe udhëzues për legjislacionin pozitiv. Është përmbajtja e filozofisë së së drejtës."

Ky parim i përbashkët i së drejtës natyrore të arsyeshme, i cili shërben si udhërrëfyes si për vendosjen e ligjit ashtu edhe për zbatimin e tij, është "e vërteta; ose drejtësia." Ligji dhe e vërteta burojnë nga e njëjta rrënjë. "Dhe të gjitha ligjet në botë që kuptuan detyra e tyre e lartë”, shkruan Chicherin, - u përpoq ta zbatonte këtë ide në shoqëritë njerëzore.

E vërteta (drejtësia) lidhet me fillimin e barazisë. "Vetëm," shkruan Chicherin, "konsiderohet të jetë diçka që zbatohet në mënyrë të barabartë për të gjithë. Ky parim rrjedh nga vetë natyra e personalitetit njerëzor: të gjithë njerëzit janë qenie racionalisht të lira, të gjithë janë krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit dhe. si të tillë janë të barabartë me njëra-tjetrën.Njohja e kësaj barazie themelore përbën kërkesën më të lartë për të vërtetën, e cila nga ky këndvështrim quhet e vërteta barazuese.

Duke iu referuar juristëve romakë, Chicherin shkruan se e vërteta konsiston në dhënien e secilit të tijën. Në të njëjtën kohë, duke ndjekur Aristotelin, ai bën dallimin midis barazimit të së vërtetës (me parimin e barazisë aritmetike) dhe shpërndarjes së së vërtetës (me parimin e barazisë proporcionale).

Barazia interpretohet nga Chicherin si barazi ligjore formale, si barazi para ligjit. Nga këto qëndrime ai kritikon idetë socialiste dhe vëren me zgjuarsi se "barazia materiale" çon në mënyrë të pashmangshme në shtypjen e plotë të lirisë njerëzore, në socializimin e pronës, në punën e detyrueshme për të gjithë, në "despotizëm të masave".

Parimi i barazisë aritmetike, sipas Chicherin, vepron në sferën civile, në fushën e marrëdhënieve private dhe të së drejtës private, dhe parimi i barazisë proporcionale - në sferën politike, në fushën e së drejtës publike. Por këto dy parime, sipas Chicherin, nuk kundërshtojnë njëra-tjetrën. Për më tepër, nga këndvështrimi i individualizmit, Chicherin (në krahasim me interpretimin hegelian) thekson se parimi i drejtësisë shpërndarëse (dhe sfera politike) nuk dominon njerëzit dhe marrëdhëniet private: drejtësia shpërndarëse (si një parim ideal dhe suprem) e merr atë. ekzistenca nga drejtësia barazuese - nga njohja e një personi entitet të lirë dhe të pavarur. “Aty ku parimi shtetëror thith privatin ose mbizotëron dukshëm mbi këtë të fundit, kjo marrëdhënie mund të arrijë në shkatërrimin e plotë të barazisë civile, që lidhet me mosnjohjen e një personi si agjent i pavarur dhe i lirë në botën e jashtme. këndvështrimi i robërisë”.

Lidhur me të drejtat e lindura dhe të patjetërsueshme të njeriut, Chicherin i përmbahet qëndrimit të Kantit, i cili argumentonte se ekziston vetëm një e drejtë e lindur tek njeriu, pikërisht liria; gjithçka tjetër përmbahet në të dhe rrjedh prej saj. Chicherin e interpreton këtë dispozitë në kuptimin që liria e njeriut është një fenomen historik dhe jo natyror, domethënë është liri civile që i nënshtrohet një ligji të përgjithshëm.

Chicherin e karakterizon njohjen e një personi si person i lirë si hapin më të madh në lëvizjen historike të jetës civile dhe arritjen e asaj faze kur rendi civil bëhet vërtet njerëzor. Shumë popuj e kanë bërë këtë ide bazë të rendit të tyre civil. Duke iu referuar shfuqizimit të sistemit rob në Rusi, Chicherin shkruan: “Ky hap i madh u ndërmor me ne më vonë se midis kombeve të tjera evropiane, dhe kjo është një shenjë e padyshimtë e prapambetjes sonë, jo vetëm mendërisht, por edhe civilisht; dhe që nga njohja në Meqenëse edhe personaliteti njerëzor është një kërkesë morale, atëherë nga kjo anë nuk kemi me çfarë të krenohemi para të tjerëve.Një epokë e re e zhvillimit të vërtetë njerëzor fillon për Rusinë me mbretërimin e Aleksandrit II. Megjithatë, nuk mjafton të shpallësh fillimin e lirisë, është e nevojshme ta zbatosh atë në praktikë me të gjitha pasojat që rrjedhin prej saj.

Chicherin i konkretizon këto ide për lirinë e njeriut, duke ndjekur skemën hegeliane, në doktrinën e pronës si “dukuri e parë e lirisë në botën përreth”, si dhe në evidentimin e çështjeve të kontratës dhe shkeljes së ligjit.

Pasi ka analizuar problemet e lirisë së brendshme në doktrinën e moralit, Chicherin, sipas logjikës së filozofisë hegeliane të së drejtës, kalon nga morali subjektiv në sferën e moralit objektiv - në "bashkimet njerëzore". Por këtu Chicherin dukshëm nuk pajtohet me Hegelin.

Pra, në vend të interpretimit hegelian të sferës së moralit (familje - shoqëri civile - shtet), Chicherin flet për katër bashkime të ndryshme: familjen, pastaj dy sfera të kundërta të pavarura - bashkimin civil (d.m.th., për shoqërinë civile, sferën e liria e jashtme e individëve) dhe bashkimi kishtar (sfera e lirisë dhe ndërgjegjes së brendshme, ndërveprimi i njeriut me Absolutin dhe përmbushja e ligjit moral) dhe, së fundi, bashkimi i katërt - shteti, i cili "përfaqëson kombinimin më të lartë. të parimeve të kundërta, dhe në të njëjtën kohë zhvillimi më i lartë i idesë së bashkimeve shoqërore”. Në të njëjtën kohë, shteti i Chicherin (ndryshe nga qasja e Hegelit) “nuk i përthith të gjitha të tjerat në vetvete, por vetëm ngrihet mbi to si një rajon më i lartë, duke i dominuar në sferën e marrëdhënieve të jashtme, por duke i lënë pavarësinë e duhur në rrethin e aktivitet që i përket secilit.”

Këto katër sindikata, sipas Chicherin, përfaqësojnë zhvillimin e katër parimeve të tilla formale të çdo komuniteti si pushteti, ligji, liria dhe qëllimi (e mira e bashkimit si qëllim i përbashkët). Për më tepër, zhvillimi i plotë i idesë së jetës në komunitet presupozon ekzistencën e pavarur të këtyre katër parimeve dhe bashkimeve në sistemi i përbashkët bashkimet njerëzore.

Ideja kryesore liberale-individualiste e Chicherin është se i gjithë ky sistem sindikatash bazohet tërësisht në një parim personal, në individë të gjallë dhe jo në institucione të vdekura. "Shoqëritë njerëzore," thekson ai, "nuk janë institucione, por bashkime personash... Ky është pikërisht thelbi i shpirtit, që mjetet e tij janë persona të arsyeshëm dhe të lirë. Ata përbëjnë vetë qëllimin e sindikatave. Nuk ekzistojnë persona për institucione, por institucione për individë, prej tyre vjen edhe përmirësimi i institucioneve”.

Në terma konkretë historikë, bëhej fjalë për vërtetimin e Chicherin për nevojën për të reformuar sistemin autokratik rus dhe për të shkuar drejt një shoqërie civile borgjeze dhe një monarkie kushtetuese të trashëguar. Në të njëjtën kohë, Chicherin zhvilloi idetë e liberalizmit mbrojtës, sloganin e të cilit ai formuloi si më poshtë: "masa liberale dhe fuqi të fortë".

Në fushën e marrëdhënieve ndërkombëtare, Chicherin, duke iu përmbajtur ideve hegeliane për marrëdhëniet ndërshtetërore, të drejtën ndërkombëtare dhe luftën, në të njëjtën kohë, në frymën kantiane (nga këndvështrimi i një ligji moral të pakushtëzuar), kritikon "triumfin e të zhveshurve". e drejta e forcës” dhe mbron “krijimin e një sistemi pak a shumë normal në marrëdhëniet ndërkombëtare”. Në vend të sistemit të vjetër të bazuar në "ekuilibrin e forcave shtetërore", sipas Chicherin, kërkohet një sistem i ri i bazuar në "ekuilibrin e forcave popullore", por për këtë "është e nevojshme që çdo kombësi t'i jepet e drejta për të disponuar të fatit të vet me vullnetin e vet, ose duke formuar një shtet të pavarur ose ngjitur me atdheun me të cilin "është i lidhur me ndjenjat dhe interesat e tij".

Kjo ide e frytshme mbetet e rëndësishme në epokën tonë.

Me filozofinë e tij të së drejtës, kritikën e koncepteve juridiko-pozitiviste, mbrojtjen e vazhdueshme të parimeve shtetërore-juridike dhe formave të liberalizmit dhe lirisë njerëzore, Chicherin dha një kontribut të rëndësishëm në rinovimin dhe zhvillimin e kërkimit juridik dhe filozofiko-juridik në Rusi.

Ndikimi i ideve të tij u përjetua nga E.I. Trubetskoy, I.V. Mikhailovsky, I.I. Novgorodtsev, I.A. Berdyaev dhe shumë avokatë dhe filozofë të tjerë rusë të së drejtës.

Pesëdhjetë vjet më parë, filozofia e së drejtës zinte një vend të spikatur në mesin e shkencave juridike. Cilado qoftë diversiteti i pikëpamjeve mbi bazat filozofike të së drejtës, u pranua si një e vërtetë e padyshimtë se ato duhet të shërbenin si parime udhëzuese të praktikës. Filozofia e së drejtës ishte një nga lëndët më të rëndësishme që mësohej në universitete; ajo krijoi një literaturë të gjerë shkencore. Dhe kjo kishte një kuptim të thellë, sepse fusha e së drejtës nuk kufizohet vetëm në legjislacionin pozitiv. Kjo e fundit përcakton ato norma juridike që janë në fuqi në një kohë dhe në një vend të caktuar. Por ligjet juridike nuk mbeten të përjetshme dhe të pandryshueshme, si ligjet e natyrës, të cilat duhet vetëm të studiohen dhe me të cilat njeriu duhet të përputhet gjithmonë. Ligjet pozitive janë produkt i vullnetit njerëzor dhe mund të jenë të mira ose të këqija. Nga ky këndvështrim, ato kërkojnë vlerësim. Për të njëjtën arsye, ato ndryshojnë sipas ndryshimit të nevojave dhe qëndrimeve. Nga çfarë duhet të udhëhiqet ligjvënësi në përcaktimin e të drejtave dhe detyrimeve të personave që i binden urdhrave të tij? Ai nuk mund të nxjerrë parimet e tij udhëzuese nga ligji më pozitiv, sepse kjo është pikërisht ajo që duhet vlerësuar dhe ndryshuar; kjo kërkon konsiderata të tjera, më të larta. Ai nuk mund të jetë i kënaqur as me indikacionet e praktikës jetësore, sepse kjo e fundit paraqet një larmi të konsiderueshme elementësh, interesash dhe kërkesash që bien në konflikt me njëra-tjetrën dhe mes të cilave është e nevojshme të zgjidhet. Për të përcaktuar forcën dhe dinjitetin e tyre relativ, është e nevojshme të kemi një shkallë dhe masë të përbashkët, pra parime udhëzuese dhe vetëm filozofia mund t'i japë ato. Është e pamundur të përcaktohen në mënyrë të arsyeshme të drejtat dhe detyrimet e personave pa e ditur se çfarë është e drejta, ku është burimi i saj dhe çfarë kërkesash rrjedhin prej saj. Ky fillim është i lidhur ngushtë me vetë personalitetin njerëzor, prandaj është e nevojshme të hulumtohet natyra e njeriut, vetitë dhe qëllimi i tij. Të gjitha këto janë çështje të filozofisë, të cilat nuk mund të zgjidhen pa një studim të thellë dhe të plotë të filozofisë. Prandaj roli i rëndësishëm që luan filozofia e së drejtës në zhvillimin e legjislacionit evropian. Nën ndikimin e ideve të zhvilluara prej tij, sistemi shoqëror i lënë trashëgim shekujsh u shkatërrua dhe u ngritën ndërtesa të reja. Mjafton të përmendim parimet e lirisë dhe barazisë të shpallura nga filozofia e shekullit të tetëmbëdhjetë, e cila prodhoi Revolucionin Francez dhe pati një ndikim kaq të madh në të gjithë rrjedhën e mëvonshme të historisë evropiane.

Megjithatë, kjo magjepsje me idetë kishte anën e saj negative. Duke u ngritur në një sferë abstrakte, mendimi filozofik i kushtoi pak vëmendje kushteve reale të jetës. Ajo kishte një qëndrim negativ ndaj praktikës; shpesh ajo ndërtonte ndërtesa fantastike që nuk mund të gjenin aplikime në botën reale. E tillë ishte Kontrata Sociale e Rusos. E tillë, në veçanti, është vepra e fundit e filozofisë idealiste më ekstreme - socializmit.

Ky drejtim ngjalli natyrshëm një reagim. Sipas vetive të përgjithshme të mendjes njerëzore, e cila është e prirur të kënaqet me rryma të njëanshme, ajo u kthye jo vetëm kundër pasioneve të idealizmit, por edhe kundër filozofisë në përgjithësi. Pati një kthesë të mprehtë në lëvizjen e mendimit. Duke arritur kufijtë ekstremë të rrugës njëkahëshe dhe duke mos parë rrugëdalje, të menduarit u hodh papritur në skajin e kundërt. Në vend që të ndërtonte një ndërtesë sipas një plani të përgjithshëm, ajo filloi të ngrinte një themel mbi bazën e konsideratave thjesht praktike. Metafizika u refuzua si një mashtrim i imagjinatës dhe përvoja u njoh si parimi i vetëm drejtues i të gjithë njohurive dhe të gjithë veprimtarisë.

Njëanshmëria e fundit, megjithatë, doli të ishte më e hidhur se e para. Nëse idealizmi, që rri pezull në re, ndonjëherë kënaqej me fantazitë dhe vepronte në mënyrë shkatërruese në praktikë, atëherë në vetvete ekzistonte edhe mundësia e korrigjimit: nën ndikimin e kritikës, përkufizimet e njëanshme zëvendësohen nga ato më të plota dhe gjithëpërfshirëse. Realizmi, megjithatë, pa ideale, pra parime të arsyeshme, mbetet i pafuqishëm ndaj teorive më absurde. Është mbi bazën e realizmit që socializmi, në format e tij më ekstreme, pa hasur në një refuzim të duhur, pushton gjithnjë e më shumë masat. Vetë koncepti i ligjit është eklipsuar plotësisht në mendjet moderne. Është reduktuar në nivelin e interesit praktik, sepse nuk ka më vend për parime ideale. Jurisprudenca gjermane, në personin e një prej përfaqësuesve të saj më të shquar, Iering, shpalli drejtpërdrejt se "ligji është politika e pushtetit". Është një shprehje egoizmi, por jo personal, por shoqëror, duke e kthyer një individ në një kafshë barre, të dënuar për të mbajtur barrën e padurueshme të barrës shoqërore, nën të cilën ai është i rraskapitur. Nga i njëjti parim rrjedh jo vetëm ligji, por edhe vetë morali. Individualizmi duhet dëbuar nga ky cep i fundit, nga sfera e ndërgjegjes së brendshme, në të cilën kërkon të strehohet. Të tilla janë teoritë që tani sundojnë në një vend i cili gjysmë shekulli më parë ishte vendlindja e idealizmit më të thellë dhe sublim. Natyrisht, ato shkojnë drejtpërdrejt në duart e socialistëve, e gjithë përpjekja e të cilëve synon të shtypë çdo pavarësi të individit dhe të mos lejojë askënd të ngrihet mbi nivelin e përgjithshëm të ulët nga masa, të animuar nga qëllime egoiste.

Ata juristë të rinj që, të indinjuar nga rrymat mbizotëruese, njohin në botën moderne një "çorganizim të plotë të ndërgjegjes juridike" dhe, në veçanti, i shohin mësimet e Iering si "vetëm një nga simptomat e një sëmundjeje të përgjithshme, një degjenerim të përgjithshëm moral dhe ideologjik. të epokës së sotme tranzicionale të kulturës”, nuk janë në gjendje të dalin nga binarët e hedhur. Ata duan të rivendosin ligjin e vjetër natyror, por me mungesë të plotë të përgatitjes filozofike, nuk dinë si të vazhdojnë me këtë. Duke ndjekur shembullin e Iering-ut, ata përziejnë ligjin me politikën dhe shpallin shkencën e së ardhmes - politikën civile, e cila duhet të jetë ringjallja e së drejtës natyrore! Çfarë ka në këtë shkencë të së ardhmes! Këtu dhe predikimi i dashurisë Ap. Paul, që duhet të bëhet qëllimi i jurisprudencës (!), dhe struktura ekonomike e shoqërisë sipas recetave më të fundit të socialistëve gjermanë të departamentit, teoritë e të cilëve përfaqësojnë një kaos të plotë të të gjitha llojeve të koncepteve juridike, morale, ekonomike dhe politike. . Ajo që mungon është ajo që përbën burimin dhe themelin e çdo të drejte - personi njerëzor, me natyrën e tij shpirtërore dhe kërkesat që rrjedhin prej tij. Personat konsiderohen thjesht si depo mallrash (Güterstationen) në të cilat shteti vendos veprat mbi bazën e konsideratave të së mirës publike, gjithnjë e më afër idealit të dashurisë, pra komunizmit. Synimi i politikës civile është shpërndarja e pronës, e cila njihet jo si çështje private, por si publike, prandaj duhet të rregullohet nga shteti, sipas një plani të përgjithshëm. Nuk bëhet fjalë për faktin se njerëzit zotërojnë diçka që nuk mund t'u hiqet pa shkelur drejtësinë. Drejtësia nuk konsiston në dhënien e secilit të tijën, siç e përkufizuan juristët romakë; nuk është gjë tjetër veçse një ndjenjë e paqartë që mbulon deklarata thjesht të pabaza. Është e njohur se shteti, sipas gjykimit të tij, mund të vendosë çfarë të dojë, për shembull, që përqindja e kapitalit t'i takojë jo pronarit, por atij që përdor kapitalin. Me sa duket, autorit as që i shkon në mendje se nëse shteti do të nxirrte një ligj të tillë, atëherë të gjitha transaksionet dhe kreditë do të ndaleshin menjëherë dhe industria do të ishte në pikën e ngrirjes. Një legjislativ që do ta merrte në kokë të bënte një dekret të tillë, duhet të dërgohet drejtpërdrejt në një azil të çmendurve. Por gjëja më e mahnitshme është se këto pamje të produktit më të fundit përforcohen nga autoriteti i juristëve romakë. Vërtetë, ky i fundit nuk kishte asnjë ide për politikën civile, e cila, për mirëqenien e racës njerëzore, nuk ka lindur ende as në kohën e tanishme dhe, mund të shpresohet, nuk do të lindë kurrë. Ata dinin po aq pak për teoritë e socialistëve bashkëkohorë të departamentit dhe politikanëve socialë. Prandaj, arsyetimi i tyre hidhet poshtë si i pavlerë. Megjithëse dogma juridike njihet si elementi më thelbësor i jurisprudencës, megjithatë, kjo vlen vetëm për logjikën e politikës së ardhshme civile, dhe jo për logjikën e lavdëruar të juristëve romakë, e cila ekspozon vetëm injorancën e plotë ekonomike të tyre. Rëndësia e tyre nuk qëndron në kuptimin e qartë dhe të saktë juridik, me anë të të cilit, duke zgjidhur konfliktet e jetës, ata krijuan një sistem ligjor integral dhe koherent, i cili i bënte gjithmonë objekt habie, por në faktin se ata ishin organe të pavetëdijshme të një lloji. e asnjë ligji zakonor të njohur të disa njerëzve të panjohur, për çfarë ishte populli romak në ditët e Perandorisë? Nga ky këndvështrim, politika e ardhshme civile duhet të përdorë udhëzimet e tyre për t'iu qasur gradualisht idealit të dashurisë.

Zhvendosja e metafizikës nga mësimet pozitiviste në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. çoi, sipas Chicherin, në rënien e filozofisë së së drejtës, e cila më parë zinte "një vend të shquar në një numër shkencash juridike" dhe ishte "një nga lëndët më të rëndësishme të mësimdhënies në universitete" [Chicherin BN Filozofia e së drejtës. M., 1900. S. 1.]. Me filozofinë e tij metafizike të së drejtës, Chicherin u përpoq të kontribuonte në ringjalljen e rëndësisë së mëparshme të kësaj disipline shkencore.

Bazat filozofike të së drejtës, sipas Chicherin, duhet të shërbejnë si parime udhëzuese të praktikës. Domosdoshmëria dhe kuptimi i thellë i filozofisë së së drejtës, vuri në dukje ai, janë për faktin se "fusha e së drejtës nuk kufizohet në legjislacionin pozitiv" [Ibid. S. 1.].

Duke vërejtur disa mangësi të filozofisë hegeliane të së drejtës, Chicherin në të njëjtën kohë besonte se ajo duhet të merret si bazë për filozofinë e ringjallur të së drejtës për të dalë nga situata aktuale. Prandaj, ai shkroi, "ne duhet t'i bashkohemi Hegelit, i cili përfaqëson fjalën e fundit në filozofinë idealiste" [Ibid. S. 24.].

Në bashkësinë njerëzore, sipas Chicherin, ekzistojnë dy elemente të kundërta: "Natyra shpirtërore e individit konsiston në lirinë; parimi shoqëror si kufizim i lirisë shprehet në ligj. Prandaj, pyetja kryesore është raporti i ligjit me liria" [Po aty. S. 83.].

Ky raport i ligjit me lirinë mund të jetë i dyfishtë - shtrëngues (e drejta shtetërore) dhe vullnetare (e drejta morale). "E para," shpjegon Chicherin, "ka të bëjë me veprimet e jashtme që përbëjnë sferën e lirisë së jashtme, e cila vetëm i nënshtrohet detyrimit; e dyta i referohet impulseve të brendshme që rrjedhin nga liria e brendshme. Ligji lind nga e para; e dyta është burimi. të moralit" [Po aty. ].

Chicherin kundërshton konfuzionin e ligjit dhe moralit, për interpretimin e tyre si parime të pavarura, megjithëse ligji juridik dhe ligji moral kanë një burim të përbashkët - njohjen e personit njerëzor. "E drejta", thekson ai, "nuk është vetëm niveli më i ulët i moralit, siç thonë juristët dhe filozofët moralizues, por një parim i pavarur që i ka rrënjët e veta në natyrën shpirtërore të njeriut. Këto rrënjë qëndrojnë në nevojat e shoqërisë njerëzore". [Po aty. S. 89.]. Dhe "ligjet ligjore" që dalin nga hoteli janë të pavarura nga ato morale" [Ibid. S. 90]. Por për sa i përket ndërveprimit të ligjit dhe moralit, Chicherin vëren se "morali ndonjëherë shërben si një përmbushje e ligjit" dhe ku ligji ligjor është i pamjaftueshëm, "morali mund të kërkojë që veprimet të ndërmerren me impuls të brendshëm, për shembull, në performancë. të detyrimeve që nuk kanë fuqi juridike” [Po aty. S. 91.].

Chicherin formulon përkufizimin e tij të ligjit si më poshtë: "e drejta është liria e jashtme e një personi, e përcaktuar nga një ligj i përgjithshëm" [Ibid. S. 84.]. Ndryshe nga morali, thekson ai, ligji është një parim i detyrueshëm.

Lidhur me marrëdhëniet midis ligjit pozitiv dhe natyror dhe drejtimeve të ndikimit të të dytit në të parën, Chicherin vëren: "E drejta pozitive zhvillohet nën ndikimin e normave teorike që nuk kanë një vlerë shtrënguese, por shërbejnë si parim udhëzues për ligjvënësit dhe Juristët.Prandaj lind koncepti i së drejtës natyrore, në krahasim me pozitivin. Ky nuk është një ligj efektiv dhe për rrjedhojë i detyrueshëm, por një sistem normash të përgjithshme juridike që dalin nga mendja e njeriut dhe duhet të shërbejnë si masë dhe udhëzues për legjislacionin pozitiv. Është përmbajtja e filozofisë së së drejtës "[Po aty. S. 94.].

Kështu, Chicherin e kupton filozofinë e së drejtës si filozofinë e ligjit natyror.

Në terma konkretë historikë, bëhej fjalë për vërtetimin e Chicherin për nevojën për të reformuar sistemin autokratik rus dhe për të shkuar drejt një shoqërie civile borgjeze dhe një monarkie kushtetuese të trashëguar. Në të njëjtën kohë, Chicherin zhvilloi idetë e liberalizmit mbrojtës, sloganin e të cilit ai e formuloi si më poshtë: "masa liberale dhe fuqi e fortë" [Chicherin BN Disa çështje bashkëkohore. M., 1862. S. 200.].

Me filozofinë e tij të së drejtës, kritikën e koncepteve juridiko-pozitiviste, mbrojtjen e vazhdueshme të formave shtetërore-juridike të liberalizmit dhe lirisë individuale, Chicherin dha një kontribut të rëndësishëm në rinovimin dhe zhvillimin e kërkimit juridik dhe filozofiko-juridik në Rusi. Ndikimi i ideve të tij u përjetua nga E. N. Trubetskoy, I. V. Mikhailovsky, P. I. Novgorodtsev, N. A. Berdyaev dhe shumë avokatë dhe filozofë të tjerë rusë të së drejtës.

Pikëpamjet filozofike dhe shtetërore-juridike të Chicherin ishin nën ndikimin e dukshëm të ideve të Hegelit. Në të njëjtën kohë, ai bëri një përpjekje për të përmirësuar filozofinë e idealizmit objektiv dhe e quajti pozicionin e tij universalizmi.

Çicherin interpreton inteligjencës si "parimi suprem përcaktues si në botën subjektive ashtu edhe në atë objektive, si në vetëdije ashtu edhe në të pandërgjegjshme". Uniteti i mendjes dhe i qenies është Absoluti si Zot. Absoluti gjendet kudo, ligjet e mendjes dhe bota e jashtme janë një. Racionalizmi dhe realizmi shkrihen në universalizëm. Nga këndvështrimi i një koncepti të tillë metafizik të filozofisë, Chicherin kritikoi empirizmin, materializmin, pozitivizmin, darvinizmin, utilitarizmin dhe interpretimet përkatëse të ligjit dhe shtetit. Zhvendosja e metafizikës nga mësimet pozitiviste në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të. çoi, sipas Chicherin, në rënien e filozofisë së së drejtës. E tij filozofia metafizike e së drejtës Chicherin dhe u përpoq të kontribuonte në ringjalljen e rëndësisë së mëparshme të kësaj disipline shkencore.

Bazat filozofike të së drejtës, sipas Chicherin, duhet të shërbejnë parimet udhëzuese të praktikës. Domosdoshmëria dhe kuptimi i thellë i filozofisë së së drejtës, vuri në dukje ai, janë për faktin se "fusha e së drejtës nuk kufizohet vetëm në legjislacionin pozitiv".

ligjet pozitive mund të jetë e mirë apo e keqe. Për një vendosje të arsyeshme në të drejtën e të drejtave dhe detyrimeve të personave, theksoi Chicherin, është e nevojshme të dihet "çfarë është ligji, ku është burimi i tij dhe çfarë kërkesash rrjedhin prej tij". Këto probleme janë të lidhura ngushtë me personalitetin e njeriut, kështu që kuptimi i tyre, nga ana tjetër, kërkon kërkime mbi natyrën e njeriut, vetitë dhe kuptimin e tij. Pyetje të ngjashme vlejnë për fusha e filozofisë së së drejtës. " Prandaj, përfundon Chicherin, ka një rol të rëndësishëm që luan filozofia e së drejtës në zhvillimin e legjislacionit evropian. Mjafton të përmendim parimet e lirisë dhe barazisë të shpallura nga filozofia e shekullit të tetëmbëdhjetë, e cila prodhoi Revolucionin Francez dhe pati një ndikim kaq të madh në të gjithë rrjedhën e mëvonshme të historisë evropiane.

Nën dominimin e pozitivizmit, përvoja u njoh si parimi i vetëm drejtues i të gjitha njohurive dhe të gjithë veprimtarisë. Megjithatë, një “realizëm i tillë, pa fillime të arsyeshme, mbetet i pafuqishëm ndaj teorive më absurde”. Në këtë tokë, sipas Chicherin, përhapet socializmi.

Chicherin kritikoi R. Iering për interpretimin e tij të ligjit si një "politikë e pushtetit" dhe uljen e ligjit në një "shkallë interesi", si dhe përfaqësues të shkollave juridike të atëhershme psikologjike ruse (Petrazhitsky) dhe sociologjike (Kareev). pikëpamjet e tyre juridiko-pozitiviste.

Fije udhëzuese për ringjalljen dhe vendosjen e filozofisë së së drejtës, theksoi Chicherin, mund të jetë "vetë lëvizja e mendimit filozofik". Duke iu kthyer historisë së filozofisë moderne të së drejtës, Chicherin thekson katër shkolla kryesore: cenobitike, morale, individuale dhe ideale. Zhvillimi më i lartë i mendimit filozofik dhe juridik, sipas vlerësimit të tij, përfaqësohet nga shkollë ideale. Ndër përfaqësuesit e shkollës ideale, Chicherin nxjerr në pah I. Kanti dhe G. Hegeli. Për më tepër, Hegeli, sipas Chicherin, e plotësoi këndvështrimin e Kantit me zhvillimin e parimeve objektive të botës morale, të cilat realizohen në bashkimet njerëzore.

Duke vënë re disa mangësi të filozofisë hegeliane të së drejtës, Chicherin, në të njëjtën kohë, besonte se ishte ajo që duhej marrë si baza e filozofisë së ringjallur të së drejtës për të dalë nga kjo situatë.

Në të tijën doktrinës juridike Chicherin përpiqet për një sintezë të ideve për njeriun si një qenie metafizike dhe në të njëjtën kohë shoqërore. Dinjiteti më i lartë i njeriut si bartës i parimit Absolut, sipas Chicherin-it, qëndron në faktin se “njeriu, nga natyra, është një qenie mbishqisore, ose metafizike dhe, si e tillë, ka një vlerë në vetvete dhe nuk duhet të kthehet në një mjet të thjeshtë. Është kjo vetëdije që shërben si forca shtytëse pas gjithë zhvillimit të shoqërive njerëzore. Prej saj lind ideja e duhur, e cila, duke u zgjeruar gjithnjë e më shumë, më në fund fiton një sundim të pamohueshëm mbi mendjet. Por njeriu është në të njëjtën kohë një krijesë cenobitike dhe, duke jetuar në shoqëri, është në përplasje të vazhdueshme me njerëz të tjerë, secili prej të cilëve kërkon të zgjerojë sferën e lirisë së tij. “Prandaj nevoja për të përcaktuar se çfarë i takon të gjithëve dhe për të përcaktuar disa rregulla për zgjidhjen e mosmarrëveshjeve. Kjo është origjina e ligjit. E drejta si kufizim i ndërsjellë i lirisë sipas ligjit të përgjithshëm përbën një pjesë integrale të të gjitha shoqërive njerëzore.

Në bujtinë njerëzore, sipas Chicherin, ka dy elemente të kundërta: natyra shpirtërore e individit konsiston në lirinë; parimi shoqëror si kufizim i lirisë shprehet në ligj. Prandaj, pyetja kryesore është raporti i ligjit me lirinë. atë raporti i ligjit me lirinë mund të jetë i dyfishtë - i detyrueshëm (e drejta shtetërore) dhe vullnetare (e drejta morale). “E para ka të bëjë me veprimet e jashtme, të cilat përbëjnë sferën e lirisë së jashtme, e cila vetëm i nënshtrohet detyrimit; e dyta i referohet nxitjeve të brendshme që rrjedhin nga liria e brendshme. Nga e para lind drejtë; e dyta është burimi morali”.

Chicherin flet kundër konfuzionit të ligjit dhe moralit, edhe pse ai beson se e drejta juridike dhe e drejta morale kanë një burim të përbashkët - njohjen e personit njerëzor. “E drejta nuk është vetëm niveli më i ulët i moralit, por një parim i pavarur që i ka rrënjët e veta në natyrën njerëzore. Këto rrënjë qëndrojnë në nevojat e shoqërisë njerëzore.” Dhe "ligjet ligjore" që dalin nga hoteli janë të pavarura nga ato morale. Por për sa i përket ndërveprimit të ligjit dhe moralit, Chicherin vëren se "morali ndonjëherë shërben si një rimbushje e ligjit".

Vetë përkufizimi i ligjit Chicherin e shpreh kështu: Ligji është liria e jashtme e njeriut, e përcaktuar nga ligji i përgjithshëm. Ndryshe nga morali, thekson ai, ligji është një parim i detyrueshëm.

Rreth raporti i së drejtës pozitive dhe natyrore dhe drejtimet e ndikimit të të dytit në të parën, Chicherin vëren: “E drejta pozitive zhvillohet nën ndikimin e normave teorike që nuk kanë vlerë shtrënguese, por shërbejnë si parim udhëzues për ligjvënësit dhe avokatët. Prandaj lind koncepti i ligjit natyror, në krahasim me pozitivin. Është një sistem normash të përgjithshme juridike që burojnë nga mendja e njeriut dhe që supozohet se shërbejnë si masë dhe udhërrëfyes për legjislacionin pozitiv. Është përmbajtja e filozofisë së së drejtës. filozofia e së drejtës Chicherin e kupton kështu se si filozofia e së drejtës natyrore.

Sipas Chicherin, parimi i përgjithshëm i së drejtës natyrore të arsyeshme, i cili shërben si udhërrëfyes për vendosjen e ligjit, është "e verteta, ose drejtësia". E drejta dhe e vërteta vijnë nga e njëjta rrënjë.

E vërteta (drejtësia) lidhur me fillimin barazisë. " Ajo që konsiderohet e drejtë është ajo që vlen njëlloj për të gjithë. Ky parim rrjedh nga vetë natyra e personalitetit njerëzor: të gjithë njerëzit janë qenie racionalisht të lira, të gjithë janë krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit dhe, si të tillë, janë të barabartë me njëri-tjetrin. Njohja e kësaj barazie themelore përbën kërkesën më të lartë për të vërtetën, e cila quhet barazimin e së vërtetës.

Duke iu referuar juristëve romakë, Chicherin vuri në dukje se të vërtetënështë të që secili të japë të tijën. Në të njëjtën kohë, duke ndjekur Aristotelin, ai bën dallimin midis të vërtetës barazuese (me parimin e barazisë aritmetike) dhe duke shpërndarë të vërtetën(me parimin e barazisë proporcionale).

Në përgjithësi barazisë nga Chicherin interpretohet si barazi ligjore formale, si barazi para ligjit. Nga këto qëndrime, ai kritikon idetë socialiste dhe vëren se "barazia materiale" çon në mënyrë të pashmangshme në shtypjen e plotë të lirisë njerëzore, në despotizmin e masave.

Parimi barazia aritmetike, sipas Chicherin, vepron në sferën civile, në fushën e marrëdhënieve private dhe të së drejtës private, dhe parimi barazi proporcionale- në sferën politike, në fushën e së drejtës publike. Por këto dy parime nuk bien ndesh me njëri-tjetrin. Për më tepër, nga pikëpamja e individualizmit, Chicherin thekson se drejtësia shpërndarëse e merr ekzistencën e saj nga barazimi i drejtësisë - nga njohja e një personi si një subjekt i lirë dhe i pavarur.

Lidhur me të drejtat e lindura dhe të patjetërsueshme të njeriut, Chicherin iu përmbajt qëndrimit të Kantit, i cili argumentoi se Ekziston vetëm një e drejtë e lindur tek njeriu, domethënë liria: gjithçka tjetër përmbahet në të dhe rrjedh prej saj. Chicherin e interpreton këtë dispozitë në atë mënyrë që liria e njeriut është një fenomen historik dhe jo natyror, domethënë është liri civile që i nënshtrohet një ligji të përgjithshëm. Chicherin e karakterizon njohjen e një personi si person të lirë si hapin më të madh në lëvizjen historike të jetës civile. Shumë popuj e kanë bërë këtë ide bazë të rendit të tyre civil. Duke iu referuar heqjes së skllavërisë në Rusi, Chicherin shkroi: "Ne e bëmë këtë hap të madh më vonë se kombet e tjera evropiane dhe kjo është një shenjë e padyshimtë e prapambetjes sonë, jo vetëm mendërisht, por edhe civilisht". Nuk mjafton, megjithatë, theksoi ai, të shpallet fillimi i lirisë, duhet vënë në praktikë me të gjitha pasojat. Chicherin i konkretizon këto ide për lirinë e njeriut në doktrinën e pronës si “dukuri e parë e lirisë në botën që na rrethon”.

Kur interpreton problemet e moralit, Chicherin, në ndryshim nga interpretimi hegelian i kësaj sfere (familje - shoqëri civile - shtet), flet për katër bashkime të ndryshme: familja, pastaj rreth dy sfera të kundërta të pavarura - bashkim civil(d.m.th. për shoqërinë civile, sferën e lirisë së jashtme të individëve) dhe bashkimi i kishës(sfera e lirisë dhe ndërgjegjes së brendshme, ndërveprimi i një personi me Absolutin dhe përmbushja e ligjit moral) dhe, së fundi, për bashkimin e katërt - shteti, e cila "përfaqëson kombinimin më të lartë të parimeve të kundërta, dhe në të njëjtën kohë zhvillimin më të lartë të idesë së bashkimeve shoqërore".

Chicherin i interpreton këto katër bashkime shoqërore si forma të shprehjes së katër parimeve formale të çdo komuniteti - pushteti, ligji, liria dhe qëllimi (e mira e bashkimit). Zhvillimi i plotë i idesë së jetës komunale presupozon ekzistencën e pavarur të këtyre katër parimeve dhe bashkimeve. Ideja e shoqërisë njerëzore e arrin zhvillimin e saj më të lartë në shtet. Me këtë në mendje, Chicherin përcakton shteti si "një bashkim i njerëzve të lidhur në një person juridik, i qeverisur nga pushteti suprem për të mirën e përbashkët".

Në të njëjtën kohë, Chicherin, në përpjekje për të kapërcyer interpretimin hegelian të familjes dhe shoqërisë civile si momente vartëse të të gjithë shtetit, thekson se në marrëdhëniet e tij me sindikatat e tjera, shteti “nuk i thith të gjitha të tjerat në vetvete. por vetëm ngrihet mbi to si zona më e lartë që i dominon në sferën e marrëdhënieve të jashtme, por duke u lënë atyre pavarësinë e duhur në sferën e veprimtarisë që i përket secilit. Për më tepër, Chicherin flet për bashkimin e personave të gjallë, dhe jo për institucionet. Personat nuk ekzistojnë për institucionet, institucionet ekzistojnë për personat. Prej tyre vjen edhe përmirësimi i institucioneve.

Ideja e shtetit kryer gradualisht në historinë botërore. Për çdo gjë botën e lashtë karakterizohet nga shkrirja fillestare e të gjitha aspekteve të jetës publike.

AT Mesjeta në vendet e Evropës kristiane, sipas interpretimit të Chicherin-it, fillon një periudhë e re: shteti, i dekompozuar nga shoqëria civile dhe kisha, "u zhduk". Bota mesjetare u nda në dy gjysma, të drejtuara nga parime të kundërta: zona laike - e drejta private, ajo shpirtërore - morale dhe fetare. Mbi ta nuk kishte asnjë bashkim më të lartë (d.m.th., shtet) që krijonte unitetin. Rolin e shtetit në kushte të tilla e kryen nga njëra anë shoqëria civile dhe nga ana tjetër kisha e cila zëvendëson shtetin e zhdukur.

Ringjallja e shtetit ndodh në Koha e re. Nën rivendosjen e shtetit nënkuptohet formimi i shteteve të centralizuara të kohëve moderne.

Duke krahasuar gjendjen e punëve në mesjetë në Rusi dhe në Perëndim, Chicherin theksoi identitetin e thellë të parimeve themelore të qenies së tyre: Si këtu ashtu edhe atje, e gjithë shoqëria mesjetare bazohet në parimet e së drejtës private. Procesi i ringjalljes së shtetit vazhdon në të njëjtën mënyrë: “Në Perëndim dhe në Rusi, shteti rilind njëkohësisht. Si në Perëndim ashtu edhe në Rusi, parimi monarkik u rrit nga pushteti princëror mesjetar. Së bashku me këto tipare të përbashkëta, Chicherin vuri në dukje edhe veçoritë e procesit të ringjalljes dhe zhvillimit të shtetit në Perëndim dhe në Rusi. Chicherin interpretoi rolin veçanërisht aktiv dhe absolutizmin ekstrem të shtetit në Rusi si pasojë në zhvillim e sipër shoqëria civile mesjetare në vend.

Në të njëjtën kohë, qeveria ishte nevojat e qeverisë, dhe jo interesat e modernizimit dhe zhvillimit të shoqërisë civile. Forcimi i tepruar i rolit të shtetit në Rusi u lehtësua, sipas interpretimit të Chicherin, nga jashtëzakonisht i pafavorshëm faktorët gjeografikë dhe gjeopolitikë. Ai shkruante: “Madhësia e shtetit, varfëria e popullsisë, monotonia e kushteve, jeta bujqësore e vështirësuan bashkimin e brendshëm të njerëzve. Vetëm një qeveri e fortë mund të kompensojë këto mangësi.”

Gjithashtu në periudhat pasuese të historisë ruse, shteti, sipas Chicherin, ishte forca kryesore që kreu të gjitha transformimet në vend dhe shoqëri nga lart. Chicherin besonte se transformimet urgjente borgjeze në Rusi duhet të kryheshin nga shteti gradualisht. reformat liberale sipër. Këto dispozita të Chicherin dhe ide të ngjashme të K. D. Kavelin dhe S. M. Solovyov formuan bazën teorike të formuar tashmë në vitet '50. Shekulli i 19 "Shkolla publike". Chicherin dhe përfaqësues të tjerë të kësaj shkolle ishin liberalët perëndimorë. Duke kritikuar pikëpamjet e sllavofilëve, Chicherin shkroi: "Rusia është një vend evropian që nuk zhvillon parime të panjohura për botën, por zhvillohet nën ndikimin e forcave që sundojnë në njerëzimin e ri. Afrimi me Evropën ishte një domosdoshmëri jetike për të”. Sipas Chicherin, pikë referimi më e rëndësishme në rrugën evropiane të zhvillimit të Rusisë është futja e lirive politike dhe civile në vend, formimi i institucioneve përfaqësuese.

Në analizën e tij të ndryshme format e shtetit- absolutizmi, aristokracia, demokracia dhe monarkia kushtetuese - Chicherin theksoi varësinë e tyre nga kushtet përkatëse socio-historike. Duke festuar rolin historik absolutizmi, Chicherin në të njëjtën kohë thekson se kjo formë qeverisjeje përjashton liritë e përgjithshme civile dhe politike. Absolutizmi karakterizohet nga dominimi i gënjeshtrave zyrtare dhe arbitrariteti i plotë. Aristokracia pasi sundimi i "njerëzve më të mirë" konsiderohet nga Chicherin si një formë plotësisht legjitime e shtetit. Por nuk është i përshtatshëm për kushtet moderne: "Mund të qëndrojë vetëm aty ku avantazhi ligjor përkon me epërsinë natyrore..

Duke njohur merita të mëdha historike demokraci, Chicherin vë në dukje edhe mangësitë e saj (një prirje për liri të tepruar, qeverisje të paaftë, mbizotërim të klikave partiake, zgjedhje të pandershme, etj.). Ai është shumë pozitiv për formën e moderuar të demokracisë: "Një demokraci e moderuar që respekton lirinë mund të jetë një formë shumë e mirë politike që mund të kënaqë nevojat më të larta njerëzore". Përkundrazi, “demokracia e shfrenuar, e cila nuk njeh kontrolle dhe ekzagjeron fillimin e saj, përbën një nga format më të këqija të qeverisjes”. Në përgjithësi, demokracia si formë e shtetit, sipas Chicherin, ka luajtur tashmë rolin e saj historik.

Si forma më e lartë e zhvillimit të idesë së shtetit, Chicherin, si Hegeli, interpreton monarki kushtetuese. Chicherin e konsideron një monarki të tillë si një formë të përzier qeverisjeje, ku "monarkia përfaqëson fillimin e pushtetit, popullin ose përfaqësuesit e tij - fillimin e lirisë, asamblenë aristokratike - qëndrueshmërinë e ligjit dhe të gjitha këto elemente, duke hyrë në një organizatë e përbashkët, duhet të veprojë së bashku për të arritur një qëllim të përbashkët."

Duke përshkruar ndarjen e pushtetit në legjislativ, qeveritar dhe gjyqësor, Chicherin shkroi: "Qëllimi më i lartë i shtetit, i cili konsiston në vendosjen e rendit juridik, arrihet nga një sistem autoritetesh të pavarura nga njëri-tjetri, që burojnë në mënyrë të barabartë nga autoriteti suprem. por duke kufizuar dhe frenuar reciprokisht njëri-tjetrin”. Në të njëjtën kohë, Chicherin dallon dy faza në zhvillimin e një monarkie kushtetuese - një monarki dualiste (këtu monarku ka pushtet të plotë ekzekutiv) dhe një monarki parlamentare (këtu qeveria formohet nga parlamenti).

Në lidhje me Rusinë, Chicherin nga pozicionet liberalizmi mbrojtës besonte se në rrugën nga absolutizmi në një monarki kushtetuese parlamentare, fillimisht duhet kaluar nëpër faza të tilla transformimi si krijimi i një asambleje legjislative dydhomësh në fillim, dhe më pas një monarki dualiste me një asamble legjislative.

Në fushën e marrëdhënieve ndërkombëtare, Chicherin, aderon në përgjithësi hegeliane idetë për marrëdhëniet ndërshtetërore, të drejtën ndërkombëtare dhe luftën, në të njëjtën kohë, nga pikëpamja e një ligji moral të pakushtëzuar, ai kritikon "triumfin e ligjit të zhveshur të forcës" dhe mbron "vendosjen e një rendi pak a shumë normal në ndërkombëtare marrëdhëniet." Në vend të sistemit të vjetër, një sistem i ri i bazuar në " ekuilibri i forcave popullore, por për këtë "është e nevojshme që çdo kombësie t'i jepet e drejta për të disponuar fatin e vet sipas vullnetit të vet"

Puna e B. N. Chicherin është një moment historik i rëndësishëm në historinë e doktrinave politike dhe juridike. Me kritikat e tij ndaj pozitivizmit ligjor, konceptit liberal të shtetit dhe ligjit dhe mbrojtjes së lirisë individuale, ai dha një kontribut të rëndësishëm në rinovimin dhe zhvillimin e kërkimit juridik juridik në Rusi.

Chicherin adoptoi filozofinë e Hegelit, por zëvendësoi treshen hegeliane (tezë, antitezë, sintezë) me një skemë logjike prej katër elementësh, si rezultat i së cilës formohet një cikël prej katër parimesh (unitet - marrëdhënie - kombinim - shumë).

Një vend i madh në veprat e Chicherin iu dha lirisë së individit. Në konceptin e lirisë, Chicherin dalloi dy anë - negative (pavarësia nga vullneti i dikujt tjetër) dhe pozitive (mundësia për të vepruar sipas impulsit të vet, dhe jo sipas komandës së jashtme). Nga kërkesa për liri të brendshme, sipas mësimeve të Chicherin, rrjedh kërkesa për lirinë e jashtme: veprimet e njerëzve duhet të kufizohen në atë mënyrë që liria e dikujt të mos ndërhyjë në lirinë e të tjerëve.

Ligji, sipas Chicherin, është një pronë e patjetërsueshme e të gjitha shoqërive. Një e drejtë subjektive është liria ligjore e një personi për të bërë ose kërkuar diçka; e drejta objektive - një ligj (një grup normash) që përcakton lirinë dhe përcakton të drejtat dhe detyrimet e pjesëmarrësve në marrëdhëniet juridike. Të dyja këto kuptime, shkruante Chicherin, janë të lidhura pazgjidhshmërisht, pasi liria shprehet në formën e ligjit, ndërsa ligji synon të njohë dhe përcaktojë lirinë - "burimi i ligjit nuk është në ligj, por në liri".

Chicherin e njohu pronën si një manifestim të domosdoshëm të lirisë. Pronësia, sipas Chicherin, ekziston një parim themelor juridik që lind nga liria

person dhe vendos sovranitetin e një personi mbi një send. Shkencëtari kundërshtoi barazimin e gjendjes pasurore të qytetarëve. Nëse barazia formale (barazia para ligjit) përbën kërkesën e lirisë, atëherë barazia materiale (barazia e shteteve) bie ndesh me lirinë. Meqenëse forcat materiale dhe mendore, aftësitë e njerëzve nuk janë të barabarta, rezultatet e aktiviteteve të tyre nuk mund të jenë të njëjta.

Në qendër të konceptit të Chicherin është një person me të drejtat dhe liritë e veta. Vetëm në shoqëri, vuri në dukje shkencëtari, një person mund të realizojë të gjitha aftësitë e tij. Shtetit, sipas mësimit të tij, "është bashkimi i një populli të lirë, i lidhur me ligj në një person juridik dhe i kontrolluar nga pushteti suprem për të mirën e përbashkët". Elementet kryesore të shtetit, sipas Chicherin, janë:

1) fuqia;

3) liria;

4) qëllimi i përbashkët.

Ai shkroi se ideja e shtetit dhe qëllimi i tij është kombinimi harmonik i të gjithë elementëve shoqërorë dhe udhëheqja e interesave të përbashkëta për të arritur të mirën e përbashkët.

Qëndrimi negativ i Chicherin ndaj autokracisë u përcaktua nga fakti se ai pa në politikën e tij reaksionare diçka të mbushur me revolucion. Chicherin ishte një kundërshtar i revolucionit, por një mbështetës i reformave. Chicherin argumentoi se natyra bujqësore e Rusisë dhe prapambetja e saj kërkojnë një fuqi të fortë monarkike. Chicherin ishte një bashkëkohës i reformave dhe kundërreformave gjatë mbretërimit të Aleksandrit II dhe Aleksandrit III. Chicherin ishte i shqetësuar se "liberalizmi", i interpretuar dhe kuptuar në mënyra të ndryshme, ishte kthyer në një modë dhe arsyetimi i një numri "liberalësh" të rinj devijonte nga idetë e tij për lirinë. Kjo ishte arsyeja e vlerësimit të Chicherin për llojet bashkëkohore të liberalizmit. Ai refuzon liberalizmin "rrugor" dhe "opozitar". Sipas Chicherin, një kuptim pozitiv lirisë mund t'i japë vetëm liberalizmi mbrojtës, thelbi i të cilit konsiston në "pajtimin e parimit të lirisë me parimin e pushtetit dhe ligjit". Në jetën politike, slogani i liberalizmit mbrojtës do të thotë: "Masa liberale dhe pushtet i fortë - masa liberale që i sigurojnë shoqërisë veprimtari të pavarur, sigurojnë të drejtat e qytetarëve - pushtet i fortë, rojtar i unitetit të shtetit, shoqëria detyruese dhe frenuese, mbrojtja e rendit; në mënyrë rigoroze. mbikëqyrjen e zbatimit të ligjit, duke ngjallur besimin tek qytetarët se ka një dorë të fortë dhe pushtet të arsyeshëm në krye të shtetit.

Forca lëvizëse e historisë ruse, sipas tij, është monarkia, e cila, në interes të shoqërisë, skllavëroi të gjitha pronat, dhe më pas, kur u arritën qëllimet historike, i çliroi ato (heqja e shërbimit të detyrueshëm të fisnikërisë, pastaj heqja e robërisë).

Boris Nikolaevich Chicherin është historian, jurist, filozof, publicist dhe politikan. (26 maj (7 qershor), 1828, fshati Karaul, rrethi Kirsanovsky, provinca Tambov - 3 shkurt (17), 1904). Ai mësoi djalin e madh të perandorit (djali vdiq, ai ishte kreu i Moskës për 2 vjet ...).

Ai arriti të ndërthurë vazhdimisht idenë e lirisë dhe idenë e shtetësisë, një përfaqësues dhe një nga themeluesit (së bashku me S. M. Solovyov dhe K. D. Kavelin) të shkollës shtetërore në historiografinë ruse. Chicherin lidhi pothuajse të gjitha fenomenet historike të rëndësishme në Rusi me aktivitetet e shtetit. Në të njëjtën kohë, ai besonte se shteti nënshtroi individin, skllavëroi pronat dhe shkaktoi mungesën politike të lirisë. Ai zhvilloi një program reformash liberale për Rusinë, ideali i tij politik është një monarki kushtetuese.

Punimet kryesore të Chicherin përfshijnë tezën e tij të magjistraturës, e cila i kushtohet institucioneve rajonale të Rusisë në shekullin e 17-të.

Punimet: "Eksperimente mbi historinë e ligjit rus", "Ese mbi Anglinë dhe Francën" - një krahasim i strukturës shoqërore dhe politike të dy shteteve, "Bazat e logjikës dhe metafizikës" filozofike, siç do të thoshin tani, vepra shkencore politike "Mbi përfaqësimin e popullit", pesë vëllime "Historia e mësimeve politike", dy vëllime "Prona dhe shteti", "Filozofia e së drejtës", tre vëllime "Kursi. shkenca shtetërore”, Çështjet e politikave.

Sipas Chicherin, liria ka dy anë: negative dhe pozitive. Nga ana negative, konsiston në pavarësinë nga çdo përkufizim i huaj për të - dhe, rrjedhimisht, jo vetëm nga prirjet sensuale, por edhe më shumë nga vullneti i dikujt tjetër. Nga ana pozitive, liria konsiston në aftësinë për të qenë i vendosur për të vepruar sipas impulsit të vet, dhe jo sipas një urdhri të jashtëm. Prandaj zgjedhja arbitrare e veprimeve përbën përkatësinë e saj thelbësore dhe të domosdoshme, pa të cilën humbet elementi më i rëndësishëm.

Chicherin fokusohet në idenë e lirisë, të cilën e ndau në liri civile, sociale dhe politike. Në shoqëri duhet të ketë një ekuilibër mes lirisë civile dhe politike.Shteti shpreh interesat e popullit, të mirën e përbashkët. Nëse fiton një mbizotërim mbi sferën publike dhe e përthith këtë të fundit, atëherë ajo shkatërron plotësisht themelet e lirisë personale dhe themelet e ekzistencës së dikujt. Megjithatë, liria politike mund të çojë jo vetëm në të mirë, por edhe në konflikte dhe përçarje në shoqëri. Rregulli i përgjithshëm politik i formuluar nga Chicherin thotë: sa më pak unitet në një shoqëri, aq më i përqendruar duhet të jetë pushteti dhe, anasjelltas, sa më i fortë të jetë uniteti i njerëzve, aq më i ndarë duhet të jetë.

Aty ku një popull nuk ka një traditë të gjatë lirie, ajo duhet futur me kujdes dhe gradualisht, pasi mospërdorimi i saj mund të çojë në komplikime të rënda sociale.

Lëvizja e Rusisë drejt lirisë duhet të jetë graduale dhe e qetë - vetëm duke zotëruar atë që keni fituar mund të ecni përpara. Chicherin mbrojti reformat graduale evolucionare "nga lart" për Rusinë.

Detyra më e rëndësishme në rrugën e reformave është kufizimi i autokracisë në Rusi, mbledhja e forcave reformiste në platformën e "liberal-konservatorizmit" nën sloganin "masa liberale dhe fuqi e fortë".

Chicherin e lidh origjinën e ligjit pikërisht me lirinë.

Meqenëse çdo person ka liri dhe kërkon të zgjerojë kufijtë e manifestimit të kësaj lirie, bëhet e nevojshme të përcaktohet se çfarë i takon të gjithëve, të kufizohen zonat e lirisë në mënyrë që liria e njërit të mos ndërhyjë në lirinë e të tjerëve. në mënyrë që më të fortët të mos i kthejnë të tjerët në mjete për zbatimin e qëllimeve që janë të huaja për ta, në mënyrë që çdo personalitet të mund të zhvillohet lirshëm dhe që rregulla të vështira për të zgjidhur mosmarrëveshjet e pashmangshme në ekzistencën e përbashkët. E tillë është origjina e ligjit sipas Chicherin.

Ligji është një kufizim i ndërsjellë i lirisë sipas një ligji të përbashkët dhe përbën një pronë të patjetërsueshme të të gjitha shoqërive njerëzore. Fjala ligj është marrë në një kuptim të dyfishtë: subjektiv dhe objektiv. Një e drejtë subjektive është një liri ligjore për të bërë ose kërkuar diçka; e drejta objektive është vetë ligji që përcakton lirinë dhe vendos të drejtat dhe detyrat e njerëzve. Të dy kuptimet janë të lidhura pazgjidhshmërisht, sepse liria vetëm atëherë bëhet e drejtë kur ajo shenjtërohet me ligj, ndërsa ligji nënkupton njohjen dhe përcaktimin e lirisë.

Kombinimi i të dy kuptimeve na jep një përkufizim të përgjithshëm sipas Chicherin: e drejta është liri e përcaktuar me ligj.

Me rëndësi parësore, megjithatë, është ligji subjektiv: Chicherin e konsideroi burimin e ligjit jo në ligj, por në liri. Sipas Chicherin, ligji është një fillim i pavarur, dhe për këtë arsye është e pamundur të shihet në të vetëm niveli më i ulët i moralit: një pikëpamje e tillë i jep rëndësi vartëse ligjit dhe e bën atë një shërbëtor të moralit, gjë që përfundimisht çon në pasojat më të tmerrshme. që shkatërrojnë plotësisht lirinë, përkatësisht, për zbatimin e dhunshëm, detyrimor të parimeve morale.

Duke eksploruar shtetin, ai veçoi elementet kryesore të tij: pushtetin, ligjin, lirinë, një qëllim të përbashkët.

Qëllimi i shtetit, ideja e tij është një kombinim harmonik i të gjithë elementëve të komunitetit dhe udhëheqja e interesave të përbashkëta për të arritur të mirën e përbashkët.

Vlen të theksohet veçanërisht, Chicherin tha se vetëm një shtet i së drejtës është shtet në kuptimin e plotë të fjalës dhe vetëm në një shtet të tillë është e mundur liria e njeriut.

Dhe një detaj shumë i rëndësishëm: liria jashtë shtetit nuk ekziston realisht.

Ideali politik i Chicherin është një monarki kushtetuese. Ai theksoi se sistemi kushtetues, para së gjithash, ka avantazhin se ka një opozitë që mund të kritikojë lirshëm dhe në këtë mënyrë kontribuon në nxjerrjen në pah të anës tjetër të çdo problemi. Zhvillimi i demokracisë në një monarki kushtetuese ndodh gradualisht, nëpërmjet zgjerimit të të drejtave të votës. Sipas Chicherin, në zhvillimin e saj, një monarki kushtetuese kalon në dy faza: dualiste dhe parlamentare. Për më tepër, në fazën e parë, borgjezia e madhe ka ndikimin politik mbizotërues, dhe në të dytën - një parlament përfaqësues, i cili, sipas Chicherin, është një shenjë e pjekurisë politike të popullit.

Demokracinë e vlerësoi negativisht: vë në dukje të metat e demokracisë: dominimin e mediokritetit, despotizmin e shumicës. Një vlerë e tillë demokratike si barazia politike (demokratike) njihet gjithashtu si e papërshtatshme. Për më tepër, ai thekson të kundërtën e lirisë dhe barazisë, duke argumentuar se "liria të çon natyrshëm dhe pashmangshmërisht në pabarazi", se "vetëm skllevërit, jo njerëzit e lirë, mund të barazohen materialisht". Barazia në konceptin e Chicherin njihet vetëm në një kuptim - "në njohjen e dinjitetit të barabartë njerëzor dhe lirisë për të gjithë".